200 anos de Karl Marx

Uma das figuras mais importantes dos últimos tempos completa 200 anos em 2018. Karl Marx dividiu o mundo durante boa parte do século XX e segue vivo e movimentando debates políticos, econômicos e sociológicos ao redor do mundo.

Confira um pouco sobre a sua história:

Breve biografia

Karl Marx nasceu em 1818 na antiga cidade de Trier, no oeste da Alemanha (então Prússia). O pai de Marx era um advogado próspero, um judeu que se converteu ao luteranismo para avançar em sua carreira numa época em que os judeus não batizados não tinham plenos direitos de cidadania. Marx estudou direito na Universidade de Bonn e depois em Berlim, onde passou a estudar filosofia.

Ele se mudou novamente para a Universidade de Jena, onde escreveu uma dissertação de doutorado sobre filosofia natural da Grécia antiga. Após a morte de seu pai em 1838, Marx tentou encontrar um emprego como professor, mas teve dificuldades por causa de controvérsias em torno de seu professor e mentor Bruno Bauer (1809-1882), que havia perdido sua cátedra devido ao seu ateísmo impenitente.

Marx decidiu tentar o jornalismo e tornou-se editor do Rhenish Gazette, um jornal liberal em Colônia, mas o jornal entrou em conflito com os censores do governo e foi fechado em 1843. Marx se casou com Jenny von Westphalen, filha de um industrial rico, e se mudou para o jornal. mais atmosfera politicamente hospitaleira da França. Lá ele encontrou outro emigrante alemão, Friedrich Engels, com quem se interessou por economia e luta de classes.

Uma das influências intelectuais mais importantes de Marx foi a filosofia de George Friedrich Hegel (1770-1831). O conceito de assinatura de Hegel era o da dialética, uma palavra que originalmente se referia ao processo de argumentação e refutação lógica.

Enquanto os filósofos anteriores haviam tratado a dialética como um processo para chegar a ideias verdadeiras, Hegel sustentou que as próprias ideias evoluem de acordo com um processo contínuo de contradição e resolução e que a história humana é impulsionada por essa evolução dialética das ideias. A influência de Hegel em Marx é evidente na crença de Marx de que a história está evoluindo através de uma série de conflitos em uma direção previsível e inevitável.

Hegel também influenciou Marx em sua caracterização da era moderna. Hegel declarou certa vez que “o homem não está em casa no mundo”, o que significava que, embora os seres humanos tivessem alcançado um grau sem precedentes de autonomia pessoal e autoconsciência na era moderna, essa realização resultou na alienação do indivíduo. instituições políticas e culturais coletivas.

Os mais conservadores dos seguidores de Hegel, os chamados hegelianos da direita, olharam para os escritos de Hegel sobre política e Estado para justificar o status quo político na Prússia contemporânea, argumentando que o estado moderno representa o auge da evolução histórica e a resolução final de contradições históricas.

Os hegelianos de esquerda, incluindo Marx, acreditavam que a sociedade estava longe de ser totalmente desenvolvida e que a prova não se referia apenas ao autoritarismo do governo prussiano, mas também às divisões sociais e distúrbios civis criados pela industrialização e à crescente polarização da sociedade em ricos e pobre.

O socialismo, uma ideologia que defendia a abolição da propriedade privada, estava então ganhando influência entre os intelectuais europeus mais radicalmente políticos. Embora ele fosse atraído pelo socialismo, Marx estava insatisfeito com a qualidade do pensamento socialista que encontrou na França, como a do utópico socialista Saint-Simon (1760-1825).

Sentindo que a maioria dos socialistas era ingenuamente idealista, Marx, após seu encontro com Engels, começou a desenvolver uma teoria do socialismo baseada em uma melhor compreensão tanto da economia quanto da filosofia.

Desse ponto em diante, o projeto de Marx sintetiza essas duas abordagens intelectuais distintas, combinando uma visão filosófica hegeliana da evolução histórica com um interesse no capitalismo que se baseia nas percepções de teóricos econômicos clássicos como Adam Smith e David Ricardo.

Juntamente com seu coautor, Engels, Marx produziu obras importantes como A Ideologia Alemã (1846), que foi uma crítica de Hegel e seus seguidores alemães, e O Manifesto Comunista (1848), no qual Marx e Engels distinguem sua ideia de outras correntes do socialismo e demonstram como o socialismo surge naturalmente dos conflitos sociais inerentes ao capitalismo.

Pouco depois da publicação do Manifesto Comunista, a revolta revolucionária irrompeu em grande parte da Europa. Embora a Liga Comunista da qual Marx e Engels eram líderes estivesse em estado de desorganização, Marx participou da revolução na Alemanha como editor da New Rhenish Gazette em Colônia, que se tornou uma plataforma para comentários políticos radicais.

Após a agitação, Marx deixou a Alemanha com sua família e se estabeleceu em Londres. Os acontecimentos tumultuosos de 1848 e 1849 haviam impressionado Marx profundamente e constituíram o assunto de estudos históricos posteriores, como O Décimo Oitavo Brumário de Louis Bonaparte (1852).

Enquanto em Londres, Marx participou do crescente movimento internacional de trabalhadores enquanto trabalhava para uma nova síntese de suas teorias econômicas e sociais. Em 1867, ele publicou o primeiro volume de Capital (Das Kapital), seu gigantesco tratado sobre economia.

Tendo dominado todos os teóricos político-econômicos clássicos, Marx pretendia, no Capital, explicar a moderna luta de classes em termos de princípios econômicos. O capital continua sendo a maior conquista de Marx, uma análise perspicaz da natureza do capitalismo e seus efeitos sobre os seres humanos.

Embora a maioria das pessoas não aceite mais a conclusão de Marx de que as contradições dentro do capitalismo levarão inevitavelmente à revolução operária e ao estabelecimento mundial do socialismo, o Capital continua a ser um livro singularmente convincente por causa de sua capacidade de descrever e explicar o fenômeno do capitalismo.

Ironicamente, os proponentes do capitalismo são as pessoas mais propensas a rejeitar Marx como digno de estudo, mas é para Marx que devemos o conceito de capitalismo e a percepção de que a sociedade moderna é capitalista. (A palavra capital primeiro adquiriu sua importância com a publicação do Capital.)

Um dos principais desafios que uma pessoa enfrenta ao ler Marx é abandonar os preconceitos da obra de Marx resultantes da apropriação das ideias de Marx pelos movimentos políticos comunistas ao longo do século XX. Muitos veem o recente colapso da União Soviética como um fim ao apelo internacional do marxismo como movimento político revolucionário. Ao mesmo tempo, as ideias de Marx continuam a estimular e envolver pensadores em vários campos, incluindo teoria política, história e crítica literária.

Karl Marx: Temas, argumentos e ideias

Modo, meios e relações de produção

Marx usou o termo modo de produção para se referir à organização específica da produção econômica em uma determinada sociedade. Um modo de produção inclui os meios de produção usados ​​por uma determinada sociedade, como fábricas e outras instalações, máquinas e matérias-primas. Inclui também o trabalho e a organização da força de trabalho.

O termo relações de produção refere-se à relação entre aqueles que possuem os meios de produção (os capitalistas ou a burguesia) e os que não possuem (os trabalhadores ou o proletariado). Segundo Marx, a história evolui através da interação entre o modo de produção e as relações de produção.

O modo de produção evolui constantemente para a realização de sua capacidade produtiva mais plena, mas essa evolução cria antagonismos entre as classes de pessoas definidas pelas relações de produção – proprietários e trabalhadores.

O capitalismo é um modo de produção baseado na propriedade privada dos meios de produção. Os capitalistas produzem mercadorias para o mercado de câmbio e para se manterem competitivos precisam extrair o máximo de mão-de-obra dos trabalhadores com o menor custo possível.

O interesse econômico do capitalista é pagar o trabalhador o mínimo possível, na verdade apenas o suficiente para mantê-lo vivo e produtivo. Os trabalhadores, por sua vez, entendem que seu interesse econômico está em impedir o capitalista de explorá-los dessa maneira.

Como este exemplo mostra, as relações sociais de produção são inerentemente antagônicas, dando origem a uma luta de classes que Marx acredita que levará à derrubada do capitalismo pelo proletariado. O proletariado substituirá o modo de produção capitalista por um modo de produção baseado na propriedade coletiva dos meios de produção, denominada comunismo.

Alienação

Em seus primeiros escritos, que são mais filosóficos que econômicos, Marx descreve como o trabalhador sob um modo de produção capitalista se distancia de si mesmo, de seu trabalho e de outros trabalhadores. Baseando-se em Hegel, Marx argumenta que o trabalho é fundamental para a autoconcepção e a sensação de bem-estar de um ser humano.

Ao trabalhar e transformar matéria objetiva em sustento e objetos de valor de uso, os seres humanos atendem às necessidades da existência e passam a se ver externalizados no mundo. O trabalho é tanto um ato de criação pessoal quanto uma projeção da identidade de alguém, pois é um meio de sobrevivência. No entanto, o capitalismo, o sistema de propriedade privada dos meios de produção, priva os seres humanos dessa fonte essencial de auto-estima e identidade.

O trabalhador se aproxima do trabalho apenas como meio de sobrevivência e não deriva a nenhuma das outras satisfações pessoais do trabalho, porque os produtos de seu trabalho não lhe pertencem. Esses produtos são expropriados pelos capitalistas e vendidos para lucro.

No capitalismo, o trabalhador, alienado ou alienado dos produtos que cria, também se distancia do processo de produção, que ele considera apenas como meio de sobrevivência. Distanciado do processo de produção, o trabalhador é, portanto, também alienado de sua própria humanidade, uma vez que a transformação da natureza em objetos úteis é uma das facetas fundamentais da condição humana.

O trabalhador é assim alienado de seu “ser de espécie” – do que é ser humano. Finalmente, o modo de produção capitalista aliena os seres humanos de outros seres humanos. Privado da satisfação de possuir o produto do seu trabalho, o trabalhador considera o capitalista externo e hostil. A alienação do trabalhador de seu trabalho e do trabalhador dos capitalistas forma a base da relação social antagônica que eventualmente levará à derrubada do capitalismo.

Materialismo Histórico

Como observado anteriormente, os escritos do filósofo idealista alemão Hegel tiveram um profundo impacto sobre Marx e outros filósofos de sua geração. Hegel elaborou uma visão dialética da consciência humana como um processo de evolução das categorias de pensamento simples para as mais complexas. Segundo Hegel, o pensamento humano evoluiu de tentativas muito básicas de apreender a natureza dos objetos para formas superiores de pensamento abstrato e autoconsciência.

A história evolui através de um processo dialético semelhante, em que as contradições de uma determinada idade dão origem a uma nova era baseada no alisamento dessas contradições. Marx desenvolveu uma visão da história semelhante à de Hegel, mas a principal diferença entre Marx e Hegel é que Hegel é um idealista e Marx é materialista.

Em outras palavras, Hegel acreditava que as ideias são o modo primário em que os seres humanos se relacionam com o mundo e que a história pode ser entendida em termos das ideias que definem cada era histórica sucessiva. Marx, por outro lado, acreditava que a verdade fundamental sobre uma determinada sociedade ou período na história é como essa sociedade é organizada para satisfazer as necessidades materiais.

Enquanto Hegel via a história como uma sucessão de ideias e uma elaboração de contradições em um nível conceitual, Marx via a história como uma sucessão de sistemas econômicos ou modos de produção, cada um organizado para satisfazer necessidades humanas materiais, mas dando origem a antagonismos entre diferentes classes. de pessoas, levando à criação de novas sociedades em um padrão evolutivo.

A teoria do valor do trabalho

A teoria do valor-trabalho afirma que o valor de uma mercadoria é determinado pela quantidade de mão-de-obra utilizada para produzi-la (e não, por exemplo, pela relação flutuante de oferta e demanda). Marx define uma mercadoria como um objeto externo que satisfaz desejos ou necessidades e distingue entre dois tipos diferentes de valor que podem ser atribuídos a ela.

As commodities têm um valor de uso que consiste em sua capacidade de satisfazer tais desejos e necessidades. Para fins de troca econômica, eles têm um valor de troca, seu valor em relação a outras commodities no mercado, que é medido em termos de dinheiro.

Marx afirma que, para determinar o valor relativo de mercadorias extremamente diferentes, com diferentes valores de uso, valor de troca ou valor monetário, deve ser mensurável em termos de uma propriedade comum a todas essas mercadorias. A única coisa que todas as mercadorias têm em comum é que elas são um produto do trabalho. Portanto, o valor de uma mercadoria em um mercado representa a quantidade de mão-de-obra que entrou em sua produção.

A teoria do trabalho é importante no trabalho de Marx não porque dá uma visão especial sobre a natureza dos preços (os economistas hoje não usam essa teoria para explicar por que as commodities são precificadas), mas porque forma a base da noção de exploração de Marx.

Na forma mais simples de troca, as pessoas produzem mercadorias e as vendem para que possam comprar outras mercadorias para satisfazer suas próprias necessidades e desejos. Em tais trocas, o dinheiro é apenas o meio comum que permite que as transações ocorram.

Os capitalistas, ao contrário, são motivados não pela necessidade de mercadorias, mas pelo desejo de acumular dinheiro. Os capitalistas aproveitam seu poder para fixar salários e horas de trabalho para extrair a maior quantidade de trabalho dos trabalhadores ao menor custo possível, vendendo os produtos dos trabalhadores a um preço mais alto do que os capitalistas pagavam por eles.

Em vez de comprar ou vender produtos em seu verdadeiro valor de troca, conforme determinado pelo trabalho que foi feito para produzi-los, os capitalistas enriquecem-se extraindo uma “mais-valia” de seus trabalhadores – em outras palavras, explorando-os. Marx apontou para a pobreza abjeta dos trabalhadores industriais em lugares como Manchester para provar os efeitos destrutivos dessa relação de exploração.