Descartes

René Descartes (nascido em 31 de março de 1596, La Haye, Touraine, França – falecido em 11 de fevereiro de 1650, Estocolmo, Suécia), matemático, cientista e filósofo francês. Porque ele foi um dos primeiros a abandonar o aristotelismo escolástico, porque ele formulou a primeira versão moderna do dualismo mente-corpo, da qual deriva o problema mente-corpo, e porque ele promoveu o desenvolvimento de uma nova ciência baseada em observação e experimento, ele foi chamado o pai da filosofia moderna.

Aplicando um sistema original de dúvida metódica, ele rejeitou o conhecimento aparente derivado da autoridade, dos sentidos e da razão e ergueu novos fundamentos epistêmicos com base na intuição de que, quando está pensando, ele existe; isso ele expressou no ditado “Eu penso, logo existo” (mais conhecido em sua formulação latina, “Cogito, ergo sum”, embora originalmente escrito em francês, “Je pense, donc je suis”).

Ele desenvolveu um dualismo metafísico que distingue radicalmente a mente, cuja essência é o pensamento e a matéria, cuja essência é a extensão em três dimensões. A metafísica de Descartes é racionalista, baseada na postulação de ideias inatas da mente, da matéria e de Deus, mas sua física e fisiologia, baseadas na experiência sensorial, são mecanicistas e empiristas.

O mundo e o discurso sobre o método

Em 1633, quando estava prestes a publicar O Mundo (1664), Descartes descobriu que o astrônomo italiano Galileu Galilei (1564-1642) havia sido condenado em Roma por publicar a visão de que a Terra gira em torno do Sol. Como essa posição copernicana é central para sua cosmologia e física, Descartes suprimiu o mundo, esperando que, eventualmente, a igreja retratasse sua condenação. Embora Descartes temesse a igreja, ele também esperava que sua física um dia substituísse a de Aristóteles na doutrina da igreja e fosse ensinada nas escolas católicas.

O Discourse on Method de Descartes (1637) é uma das primeiras importantes obras filosóficas modernas não escritas em latim. Descartes disse que escreveu em francês para que todos os que tivessem bom senso, inclusive as mulheres, pudessem ler seu trabalho e aprender a pensar por si mesmos. Ele acreditava que todos poderiam dizer a verdade de falso pela luz natural da razão. Em três ensaios que acompanham o Discurso, ele ilustrou seu método para utilizar a razão na busca da verdade nas ciências: na Dióptrica ele derivou a lei da refração, na Meteorologia ele explicou o arco-íris, e na Geometria ele fez uma exposição de sua geometria analítica .

Ele também aperfeiçoou o sistema inventado por François Viète para representar quantidades numéricas conhecidas com a, b, c, desconhecidos com x, y, z,… e quadrados, cubos e outras potências com sobrescritos numéricos, como em x2, x3 , … o que tornou os cálculos algébricos muito mais fáceis do que antes.

No Discurso, ele também forneceu um código moral provisório (mais tarde apresentado como final) para uso enquanto buscava a verdade: (1) obedecer aos costumes e leis locais, (2) tomar decisões sobre as melhores evidências e depois cumpri-las firmemente como se fossem certos, (3) mudam os desejos em vez do mundo, e (4) sempre buscam a verdade.

Este código exibe o conservadorismo prudencial, a determinação, o estoicismo e a dedicação de Descartes. O Discurso e outros trabalhos ilustram a concepção de conhecimento de Descartes como sendo uma árvore em sua interconexão e no fundamento fornecido a formas mais elevadas de conhecimento por parte de pessoas inferiores ou mais fundamentais. Assim, para Descartes, a metafísica corresponde às raízes da árvore, da física ao tronco e da medicina, mecânica e moral aos ramos.

Meditações

Em 1641, Descartes publicou as Meditações sobre a Primeira Filosofia, nas quais se prova a existência de Deus e a imortalidade da alma. Escrito em latim e dedicado aos professores jesuítas da Sorbonne em Paris, o trabalho inclui respostas críticas de vários eminentes pensadores – reunidos por Mersenne, do filósofo e teólogo jansenista Antoine Arnauld (1612-94), o filósofo inglês Thomas Hobbes (1588– 1679) e o atomista epicurista Pierre Gassendi (1592–1655) – bem como as respostas de Descartes. A segunda edição (1642) inclui uma resposta do padre jesuíta Pierre Bourdin (1595-1653), que Descartes disse que era um tolo. Essas objeções e respostas constituem um marco da discussão cooperativa em filosofia e ciência numa época em que o dogmatismo era a regra.

As Meditações são caracterizadas pelo uso da dúvida metódica de Descartes, um procedimento sistemático de rejeitar como se falsos todos os tipos de crença em que alguém já foi ou poderia ser enganado. Seus argumentos derivam do ceticismo do filósofo grego Sexto Empírico (fl. 3 a. C.), conforme refletido na obra do ensaísta Michel de Montaigne (1533-92) e do teólogo católico Pierre Charron (1541-1603).

Assim, o conhecimento aparente de Descartes, baseado na autoridade, é posto de lado, porque mesmo os especialistas às vezes estão errados. Suas crenças da experiência sensorial são declaradas indignas de confiança, porque essa experiência às vezes é enganosa, como quando uma torre quadrada aparece redonda à distância. Mesmo suas crenças sobre os objetos em sua vizinhança imediata podem estar equivocadas, porque, como ele observa, ele frequentemente sonha com objetos que não existem, e não tem como saber com certeza se está sonhando ou acordado.

Finalmente, seu aparente conhecimento das verdades simples e gerais do raciocínio que não dependem da experiência sensorial – como “2 + 3 = 5” ou “um quadrado tem quatro lados” – também não é confiável, porque Deus poderia tê-lo feito uma maneira que, por exemplo, ele erra toda vez que conta. Como forma de resumir a dúvida universal em que ele caiu, Descartes supõe que um “gênio maligno do poder e astúcia utilizou todas as suas energias para me enganar”.

Embora aparentemente não haja crença sobre a qual ele não possa duvidar, Descartes encontra certeza na intuição de que, quando está pensando – mesmo se estiver sendo enganado – deve existir. No Discurso, Descartes expressa essa intuição no ditado “Eu penso, logo existo”; mas porque “portanto” sugere que a intuição é um argumento – embora não seja – nas Meditações ele diz apenas: “Eu penso, eu sou” (“Cogito, sum”).

O cogito é uma verdade logicamente auto-evidente que também fornece um conhecimento intuitivo da existência de uma coisa em particular – isto é, o próprio eu. No entanto, justifica aceitar como certo apenas a existência da pessoa que o pensa. Se tudo o que se sabia ao certo era que existe um, e se alguém aderisse ao método de duvidar de Descartes tudo o que é incerto, então seria reduzido ao solipsismo, a visão de que nada existe além de si mesmo e pensamentos.

Para escapar do solipsismo, Descartes argumenta que todas as ideias que são tão “claras e distintas” quanto o cogito devem ser verdadeiras, pois, se não fossem, o cogito também, como um membro da classe de ideias claras e distintas, poderia ser posto em dúvida . Como “eu penso, eu sou” não se pode duvidar, todas as ideias claras e distintas devem ser verdadeiras.

Com base em ideias inatas claras e distintas, Descartes estabelece então que cada mente é uma substância mental e cada corpo uma parte de uma substância material. A mente ou alma é imortal, porque é inextendida e não pode ser dividida em partes, como podem os corpos estendidos. Descartes também avança pelo menos duas provas para a existência de Deus.

A prova final, apresentada na Quinta Meditação, começa com a proposição de que Descartes tem uma ideia inata de Deus como um ser perfeito. Conclui que Deus necessariamente existe, porque, se não o fizesse, ele não seria perfeito. Este argumento ontológico para a existência de Deus, introduzido pelo lógico medieval inglês St. Anselm de Canterbury (1033 / 34-1109), está no coração do racionalismo de Descartes, pois estabelece certo conhecimento sobre uma coisa existente apenas com base no raciocínio de idéias inatas, sem ajuda da experiência sensorial.

Descartes em outros lugares argumenta que, porque Deus é perfeito, ele não engana os seres humanos e, portanto, porque Deus nos leva a acreditar que o mundo material existe, ele existe. Deste modo, Descartes afirma estabelecer fundamentos metafísicos para a existência de sua própria mente, de Deus e do mundo material.

A inerente circularidade do raciocínio de Descartes foi exposta por Arnauld, cuja objeção veio a ser conhecida como o Círculo Cartesiano. De acordo com Descartes, a existência de Deus é estabelecida pelo fato de que Descartes tem uma ideia clara e distinta de Deus; mas a verdade das ideias claras e distintas de Descartes é garantida pelo fato de que Deus existe e não é um enganador. Assim, para mostrar que Deus existe, Descartes deve assumir que Deus existe.

Descartes e a Física, Fisiologia e Moral

O objetivo geral de Descartes era ajudar os seres humanos a dominar e possuir a natureza. Ele forneceu a compreensão do tronco da árvore do conhecimento em O Mundo, Dióptrica, Meteorologia e Geometria, e ele estabeleceu suas raízes metafísicas nas Meditações.

Ele então passou o resto de sua vida trabalhando nos ramos da mecânica, medicina e moral. A mecânica é a base de sua fisiologia e medicina, que por sua vez é a base de sua psicologia moral. Descartes acreditava que todos os corpos materiais, incluindo o corpo humano, são máquinas que operam por princípios mecânicos. Em seus estudos fisiológicos, ele dissecou corpos de animais para mostrar como suas partes se movem.

Ele argumentou que, porque os animais não têm alma, eles não pensam ou sentem; assim, a vivissecção, que Descartes praticou, é permitida. Ele também descreveu a circulação do sangue, mas chegou à conclusão errônea de que o calor no coração expande o sangue, causando sua expulsão nas veias. O L’Homme, de Descartes, e um traço da formação do feto (o homem e um tratado sobre a formação do feto) foram publicados em 1664.

Em 1644, Descartes publicou Principles of Philosophy, uma compilação de sua física e metafísica. Dedicou este trabalho à princesa Elizabeth (1618-79), filha de Elizabeth Stuart, rainha titular da Boêmia, em correspondência com quem desenvolveu sua filosofia moral.

Segundo Descartes, o ser humano é uma união de mente e corpo, duas substâncias radicalmente dissimilares que interagem na glândula pineal. Ele argumentou que a glândula pineal deve ser o ponto de união, porque é o único órgão não-comum no cérebro, e relatos duplos, como a partir de dois olhos, devem ter um lugar para se fundir.

Ele argumentou que cada ação nos órgãos sensoriais de uma pessoa faz com que a matéria sutil se mova através dos nervos tubulares para a glândula pineal, fazendo com que ela vibre distintamente. Essas vibrações dão origem a emoções e paixões e também fazem com que o corpo aja. A ação corporal é, portanto, o resultado final de um arco reflexo que começa com estímulos externos – como, por exemplo, quando um soldado vê o inimigo, sente medo e foge.

A mente não pode mudar diretamente as reações corporais – por exemplo, não pode forçar o corpo a lutar – mas alterando atitudes mentais, pode mudar as vibrações pineais daquelas que causam medo e fugir para aqueles que causam coragem e luta.

Descartes argumentou ainda que os seres humanos podem ser condicionados pela experiência a ter respostas emocionais específicas. O próprio Descartes, por exemplo, havia sido condicionado a ser atraído por mulheres vesgas porque ele amava um companheiro de brincadeiras quando era criança.

Quando ele se lembrou desse fato, no entanto, ele foi capaz de se livrar de sua paixão. Essa percepção é a base da defesa de Descartes do livre arbítrio e da capacidade da mente de controlar o corpo. Apesar de tais argumentos, em suas Paixões da alma (1649), que dedicou à rainha Cristina da Suécia (reinou de 1644 a 1654), Descartes afirma que a maioria das ações corporais é determinada por causas materiais externas.

A moralidade de Descartes é anti-jansenista e anti-calvinista na medida em que ele afirma que a graça necessária para a salvação pode ser obtida e que os seres humanos são virtuosos e capazes de alcançar a salvação quando fazem o melhor para encontrar e agir segundo a verdade.

Seu otimismo sobre a capacidade da razão humana e a vontade de encontrar a verdade e alcançar a salvação contrasta fortemente com o pessimismo do apologista e matemático jansenista Blaise Pascal (1623-62), que acreditava que a salvação vem apenas como um presente da graça de Deus. Descartes foi corretamente acusado de manter a opinião de Jacobus Arminius (1560-1609), um teólogo holandês anti-calvinista, de que a salvação depende do livre-arbítrio e das boas obras, e não da graça.

Descartes também sustentou que, a menos que as pessoas acreditem em Deus e na imortalidade, elas não verão razão para serem morais.

O livre-arbítrio, de acordo com Descartes, é o sinal de Deus na natureza humana, e os seres humanos podem ser elogiados ou culpados de acordo com o uso deles. As pessoas são boas, ele acreditava, apenas na medida em que agem livremente para o bem dos outros; tal generosidade é a maior virtude.

Descartes era epicurista em sua afirmação de que as paixões humanas são boas em si mesmas. Ele era um otimista moral extremo em sua crença de que a compreensão do bem é automaticamente seguida por um desejo de fazer o bem. Além disso, porque as paixões são “vontades” de acordo com Descartes, querer algo é o mesmo que querer.

Descartes também era estoico, no entanto, em sua admoestação de que, em vez de mudar o mundo, os seres humanos deveriam controlar suas paixões.

Embora Descartes não tenha escrito filosofia política, ele aprovou a admoestação de Sêneca (c. 4 aC – 65 dC) para concordar com a ordem comum das coisas. Ele rejeitou a recomendação de Nicolau Maquiavel (1469-1527) de mentir para os amigos, porque a amizade é sagrada e a maior alegria da vida. Os seres humanos não podem existir sozinhos, mas devem ser partes de grupos sociais, como nações e famílias, e é melhor fazer o bem para o grupo do que para si mesmo.

Descartes era uma criança insignificante com o peito fraco e não se esperava que vivesse. Ele, portanto, observou sua saúde com cuidado, tornando-se um vegetariano virtual. Em 1639, ele se gabou de não ter ficado doente por 19 anos e que esperava viver até os 100. Ele disse à princesa Elizabeth que pensasse na vida como uma comédia; maus pensamentos causam maus sonhos e desordens corporais. Porque sempre há mais bem do que mal na vida, ele disse, pode-se estar sempre contente, não importa o quanto as coisas pareçam ruins. Elizabeth, inextricavelmente envolvida em assuntos complicados da corte e da família, não foi consolada.

Nos seus últimos anos, Descartes disse que, uma vez, ele esperava aprender a prolongar a vida por um século ou mais, mas então viu que, para alcançar esse objetivo, o trabalho de muitas gerações seria necessário; ele mesmo não aprendera a evitar a febre. Assim, disse ele, em vez de continuar a esperar por uma vida longa, encontrara um caminho mais fácil, a saber, amar a vida e não temer a morte. Para um verdadeiro filósofo, é fácil morrer tranquilamente.